Explosionen av protester i Iran som började i september handlade inte specifikt om den islamiska republikens ”hijab-lag”, utan om övergreppen och övergreppen av den så kallade moralpolisen – Gasht-e-Ershad (även känd som Ershad, eller i engelska, ’guidance patrol’) – mot vanliga iranska kvinnor som ansågs vara oskäligt klädda.

Allmänt missnöje utlöstes av Mahsa Aminis mycket omtalade död. Hon greps av Ershad och dog medan han var i deras förvar.

Även om efterföljande videofilmer som släppts av iranska brottsbekämpande tjänstemän visade att Amini hade kollapsat – förmodligen på grund av hennes personliga hälsohistoria, som hennes officiella obduktion indikerar, och inte från påstådd ”misshandel” – hävdade iranier att stressen av det hela kan ha utlöst kollaps.

Under veckorna som följde förvandlades protesterna till upplopp och människor dödades, både civila och säkerhetsstyrkor. Huruvida de två sidorna sköt mot varandra, eller om andra externa provokatörer var på spel, är inte ämnet för denna kommentar.

Frågan är mer vart dessa senaste händelser kommer att ta Iran, och om offentliga känslor om hijab kommer att tas upp av landets styrande organ – och hur.

Irans mycket spridda beslutsfattande centra

Iran är på intet sätt den ”karikatyrdiktatur” det ofta framställs som i västerländsk mainstreammedia. Medan den högsta ledaren Ayatollah Ali Khamenei förblir den sista auktoriteten i strategiska frågor, är det ett privilegium han sällan utövar för att motverka inhemska kritiker.

Trots att han motsatte sig iranska kärnvapensamtal med västmakter, tillät Khamenei den tidigare presidenten Hassan Rouhanis regering att fullt ut fortsätta med sin förhandlingsagenda, i sin önskan att normalisera de ekonomiska förbindelserna och avsluta Irans dåvarande isolering.

Det finns förmodligen ingen figur i Iran som har kommit ut så häftigt officiellt som Khamenei och varnat för att västvärlden aldrig går att lita på och att Irans största makt ligger i dess ekonomiska självförsörjning och fullständiga oberoende från västdominerade globala nätverk.

Och ändå lutade sig Khamenei tillbaka och lät Rouhani-administrationen föra en politik som helt motsäger hans djupaste nationella övertygelse.

Men den högsta ledarens handlingar talar för den verkliga fragmenteringen som är inneboende i det iranska beslutsfattandet idag. Det finns ingen enskild myndighet i staten. Beslut fattas antingen i samarbete eller i heta och ofta mycket offentliga tvister som utspelar sig i iranska medier, i parlamentsdebatter eller bakom stängda dörrar.

Iran har i huvudsak tre maktcentra idag: För det första den högsta ledaren och hans olika statliga revolutionära organ som inkluderar armén, polisstyrkan, Islamic Revolutionary Guard Corps (IRGC) och de miljoner starka frivilliga Basij-styrkorna.

För det andra Irans regering och dess statliga institutioner som inkluderar den valda presidenten, hans kabinett, landets ministerier och parlament.

Och för det tredje, hawza (seminarium) i Qom, Irans religiösa centrum, som består av tusentals shiaforskare, myndigheter och påverkare av religiös tolkning, handlingar och beteende för den islamiska republiken.

Alla tre maktcentra påverkar statens politik på olika sätt, och deras positioner har sett både ebb och flod vid olika tidpunkter. Inom vart och ett av dessa centra finns ett stort nätverk av supportrar, institutioner, media, ekonomiska intressen och inflytelserika personligheter. De, liksom i andra demokratiska samhällen, kämpar för att deras perspektiv ska beaktas och omsättas i handling.

Att för en sekund föreställa sig att en enda person eller beslutsfattande organ skulle kunna utfärda ett direktiv i en så komplex och symbolisk fråga som hijab är att vara fullständigt okunnig om komplexiteten, motsägelserna och mångfalden i den islamiska republikens politik.

Några iakttagelser

Under ett två veckor långt besök i Teheran i slutet av november märkte jag betydande skillnader på plats än vid mina många tidigare besök, som upphörde i januari 2020 på grund av Covid-reserestriktioner.

Under mitt senaste besök i den iranska huvudstaden 2020 såg man ibland iranska kvinnor sitta utan hijab på restauranger. Men idag gick damerna på gatorna, i köpcentra, på flygplatsen, i traditionella basarer, universitet och parker, både i centrum och i centrum, utan de vanliga huvudbonaderna.

Här är några slumpmässiga bilder tagna av mig själv på olika ställen i staden: (
tryck på ”play”-knappen längst ner till vänster på bilden )

https://media.thecradle.co/wp-content/uploads/2022/12/Photos-of-women-going-about-their-lives-without-the-hijab-in-Tehran-Iran.mp4?_=1

Det som är av yttersta vikt i den aktuella hetsiga diskursen om den iranska hijaben är att denna ”avtäckande” trend inte startade i september med protesterna. Denna kritiska detalj förblir helt onämnd i den västerländska mediaberättelsen.

Många iranska kvinnor  hade hoppat av huvudduken under de tre åren sedan mitt senaste besök, och scenerna i mina bilder ovan har varit normen i flera år. Bidrog pandemin till att slappna av de sociala normerna under dessa år? Ingen jag frågade hade ett tydligt svar. ”Det blev bara normalt”, var en vanlig refräng.

Idag kan du se iranska damer – unga som gamla – utan hijab, med huvuddukar och med den mer traditionella golvlånga chadoren som går tillsammans på samma gator; alla gör sin egen grej och stör inte vad andra gör.

Det är en fascinerande utveckling, eftersom hijab enligt lag är obligatorisk i Iran. Och ändå är det ingen som tvångsimplementerar denna lag förrän Ershad återvänder till platsen.

Detta är viktigt, eftersom Ershad inte alltid är där, hela tiden. Trots att de har varit ett fungerande organ sedan 2006 verkar iranska myndigheter mobilisera dem bara med vissa intervall: kanske Qom blir rastlös över moraliska frågor, eller konservativa tävlar om inflytande över reformister, eller så finns det geopolitiska spänningar vid landets gränser.

Poängen är att Ershad aldrig har varit en konstant på gatorna i Iran, utan oftast resultatet av att något har hänt politiskt någonstans i landet.

Myndigheterna samlas för att diskutera hijab

Trots det, tre månader av protester och upplopp senare, verkar frågan om hijab komma upp i förgrunden bland den islamiska republikens konkurrerande maktcentra.

Enligt min personliga erfarenhet är Irans säkerhetsgrenar såsom IRGC – som verkar under Khameneis myndighet – de minst krigförande i hijabfrågan. De är fokuserade på utländsk infiltration, sabotage, antiterroroperationer och krigföring, inte på det tråkiga i det dagliga livet och beteendet.

Hijaben är en ”symbol” för den islamiska republiken, och symboler – som vi har sett i otaliga hybridkrig som utkämpats i Västasien och utanför – är de första och enklaste målen för externa provokatörer.

Oavsett om det handlar om att ändra färgerna på den nationella flaggan för att symbolisera opposition, eller klipp som ersätter nationalsången, eller uppmuntra kvinnor att ta av sig huvudduken och filma den – detta är den lågt hängande frukten av hybridkrigföring .

I en intervju i januari 2018 av en privat iransk publikation som har en sluten distribution och vars läsare specifikt är säkerhetstjänstemän och ”rektorer”, fick jag frågan om användningen av dessa verktyg i Syrien och Iran. Mitt svar, med några strykningar, återges nedan:

”Symboliska slogans, banderoller och rekvisita är en bas i västerländsk stil ’färgrevolutioner’. Iran såg den fulla effekten av dessa verktyg i den ”gröna” rörelsen under valet 2009. Användningen av visuella verktyg (en bild säger mer än tusen ord) för att sammanfatta ett tema eller en strävan som är omedelbart begriplig för en bred publik – detta är grundläggande marknadsföring. Folk gör detta i val hela tiden, men nu används dessa begrepp effektivt i informationskrigföring på geopolitisk nivå.

Användningen av den gröna flaggan från kolonialtiden i Syrien var ett enkelt sätt att snabbt dra in ett större antal av den syriska befolkningen i ”oppositionens” tält. I grund och botten uppmuntrades alla som hyste ett agg mot regeringen – vare sig det var politiskt, ekonomiskt, socialt, religiöst – att identifiera sig med proteströrelsen under denna nya flaggas fana. Syriska aktivister började mobilisera massorna genom att ”namnge” fredagens protester, med ett språk som försökte rama in oppositionens riktning och långsamt islamisera den.

Slagord och rekvisita är enkla propagandaknep att använda för att locka ”oengagerade” medlemmar av befolkningen att anamma en anti-regeringsposition. Identitetsverktyg är en viktig komponent i regimförändringsoperationer. Du måste delegitimera de befintliga nationella symbolerna för att skapa nya.

I Iran blev bilden av den unga kvinnan utan hijab snabbt en av symbolerna för protesterna på sociala medier. Ironiskt nog kan hijab potentiellt ses som en ”identitetsrekvisita” för den islamiska revolutionen 1979 – en lätt identifierbar symbol som omedelbart identifierade en distinkt politisk eller religiös syn. Som ett resultat av detta kommer hijab nästan alltid att vara ett mål att delegitimera eller håna i propagandattacker med utländskt stöd mot Iran. ” (min betoning)

Intervjun publicerades tillsammans med ett foto på mig utan hijab. Några veckor senare fick jag ett meddelande från en iransk topanalytiker som påstås vara nära knuten till IRGC:s Quds-styrka. Han skickade en skärmdump av mina kommentarer om hijaben, och frågade om jag hade skrivit detta. Till min förvåning berättade han att han höll helt med om min bedömning.

Vid ett annat tillfälle begärde den iranska IRGC-stödda publikationen Javan en intervju tillsammans med en översättning av en av mina Syrienartiklar för en tidskrift i en specialupplaga om den regionala motståndsaxeln. Återigen publicerade de ett foto på mig utan hijab.

Hijab och staten

Enkelt uttryckt är hijab inte en prioriterad fråga för Irans säkerhetssektor. De har viktigare fiskar att steka . Men det är ett viktigt ämne för teologerna i och utanför Qom.

Och kanske också för de miljontals iranska kvinnor som väljer att bära det, och inte vill bli mobbad ur det, som deras mormödrar blev 1936 när dåvarande monarken Reza Shah Pahlavi förbjöd den traditionella islamiska huvudtäckningen.

”Med förbudet mot hijab stannade många kvinnor inne i sina hem i flera år eller lämnade hemmet bara i mörkret eller gömda i vagnar för att undvika konfrontation med polisen som skulle använda våld om det skulle behövas för att ta av sina huvuddukar. Även äldre kristna och judiska kvinnor tyckte att förbudet mot huvuddukar var svårt att följa”, skriver Maryam Sinaee – ironiskt nog för den Saudi-stödda publikationen Iran International, som för närvarande driver 24/7 propaganda för den iranska oppositionen.

Bortsett från dessa frågor har Irans säkerhetsledare ett ovanligt starkt argument att framföra till prästerskapet i dag: ’Hijaben, som vi respekterar, har kommit in i kungarikets nationella säkerhet. Utlandsstödda agendor har beväpnat hijaben för att främja regimförändringsoperationer.’ Detta är inte en ståndpunkt som prästerskapet kan argumentera för med tanke på de senaste händelserna.

Det är troligt att iranska myndigheter enligt uppgift överväger ett antal alternativ för att ta bort hotet från bordet, inklusive att eventuellt avbryta eller upplösa Ershad, för att ersättas av ett allmänt program för att undervisa och ge råd om islamisk blygsamhet över hela landet, för både män och kvinnor .

Ershad – etablerad under administration av den tidigare Irans presidenten Mahmoud Ahmadinejad – är borta från gatan nu och har varit det i många veckor. Och de tre huvudsakliga iranska auktoritetscentra är djupt i samtal om hur man kan lugna kvarvarande spänningar och ta itu med detta sociala missnöje bland delar av befolkningen.

Intressant nog speglar denna utveckling ärkerivalen Saudiarabien över Persiska viken, där ”mutawa”, eller saudiska religiösa polisen, fråntogs sina en gång okontrollerade befogenheter och privilegier 2016 genom kungligt dekret. Sedan dess har det blivit vanligare att se avtäckta kvinnor offentligt och utan den traditionella svarta abayan över sina vanliga kläder, trots att det aldrig har föreskrivits av saudisk lag.

Qom – och många andra – kommer aldrig att gå med på att dra tillbaka hijablagen. När allt kommer omkring var dess övernitiska verkställande av ett fåtal vad argumentet ursprungligen handlade om. Liksom många tandlösa lagar som finns kvar i länders böcker överallt, kan Irans hijablag drabbas av ett liknande öde.

Men även om vi kan förvänta oss en mjukare iransk hand med avseende på hijab, kommer den också att åtföljas av en obeveklig upprättelse av dem som försökte använda denna symbol för fromhet för att undergräva staten.